Samhain

Dans la nuit du 31 Octobre et jusqu'au 2 Novembre dans l'hémisphère nord et dans la nuit du 30 avril jusqu'au 1er Mai dans l'hémisphère sud.

Par Samhain nous entrons dans la saison de la nuit, le voile qui nous sépare du monde des esprits et des autres plans dimensionnels s'estompe, et nos sens sont davantage en éveil. Le temps est à la contemplation intérieure, elle-même issue d'une introspection sereine héritée de Mabon.

Plus connu sous le nom de "fête des morts", veille de la "Toussaint", ce moment apparaît particulièrement propice pour contacter, communier avec nos défunts, leur demander d'éclairer notre chemin et se rappeler à leur mémoire. Les esprits de Samhain nous enseignent et nous rappellent que la mort n'est qu'un passage vers l'autre-monde. Cette célébration marque également le début de la nouvelle année wiccane ou année énergétique sacrée. Autrefois, Samhain était d'ailleurs considéré comme le nouvel-an celtique, et lors de cette nuit les portes de Sidhe (l'autre-monde ou au-delà celtique) s'ouvraient afin de rassembler les vivants et les morts le temps d'une nuit.

Ce grand sabbat qu'est Samhain nous embarque inévitabelement dans une littérature immensément riche, et qui prend vie au travers des mythes et des légendes qui l'entourent, de ses symboles et de ses rituels.

Halloween, célébrée le même soir et dont le nom est une contraction de l'anglais "All Hallows-Even", signifie "the eve of All Hallows' Day"  "la veille de tous les saints". Il est à noter l'influence probable des traditions celtes, mais dans une version très "modernisée".

Couleurs 

Orange, rouge, noir, blanc, argent, et en particulier le orange et le noir pour les bougies lors des rituels.

Elément

Terre 

Plantes et Herbes magiques associées

Le gui, le cyprès, le chène, le romarin, la sauge, l'armoise appelée aussi l'herbe aux cents goûts, le quatre-épices ou piment de la Jamaïque, ainsi que les solanacées telles que la belladone et la mandragore, bien connues pour leur pouvoir hallucinogène et surtout pour leur toxicité (alors prudence !) 

Pierres et cristaux

L'obsidienne, le quartz fumé, le quartz de l'esprit (fée), l'onyx, le jais, agathe, cornaline

Animaux sacrés

Hiboux, Aigle, Cerf, Loup, Cochon

Divinités

Hécate

Déesse de la nouvelle-lune ou lune noire et de la mort, elle fait partie de la triade lunaire avec Séléné (pour la pleine lune) et Artémis (pour le croissant de lune). Hécate, est la déesse de la magie et symbolise la lumière dans l'obscurité, éclairant ainsi le chemin de ceux qui font appel à sa protection.

Déesse primordiale celte qui symbolise elle aussi ce cycle en 3 temps, de vie - mort - renaissance, on lui prête le titre de magicienne-sorcière, gardienne de tous les savoirs cachés et mystères du monde.

Kerridwen

"Fées et Déesses" Copyright - Erlé Ferronnière

Yule

Dans la nuit du 21 au 22 Décembre dans l'hémisphère nord et dans la nuit du 21 au 22 Juin dans l'hémisphère sud.

En cette nuit la plus longue de l'année, le soleil arrive à l'apogée de son déclin. Certaines régions nordiques ne verront même pas la lumière du jour, car le soleil ne se montrera pas. Marqué par le solstice d'hiver, Yule, célébration antique païenne et symbole de la renaissance du soleil, prie ardemment la lumière de revenir. 

Alors que le soleil se prépare à ascensionner de nouveau, cette célébration prend un écho tout particulier, si on la compare à la fête de noël qui n'est rien de moins que l'héritage de ces traditions. Symboliquement l'obscurité est peu a peu chassée, pour laisser place à la lumière.

Traditionnellement au moment de Yule, Jôl (en Islande) ou Jul (dans les pays scandinaves), en plus des offrandes, on allumait un grand feu avec le tison conservé de la célébration de l'année précédente, et la fameuse nouvelle bûche y devait brûler durant 12 heures. La bûche représentante du feu solaire, évolua avec le temps et c'est ainsi qu'elle fût d'abord décorée pour orner le centre de la table, puis qu'elle finit finalement dans nos assiettes.

L'arbre de noël n'est pas en reste puisqu'il trouve également toute sa place dans la tradition païenne. Le sapin (l'épicéa en particulier), seul arbre à demeurer vert toute l'année même au coeur de l'hiver, était décoré. Sa symbolique était très forte car il représente l'arbre de vie, l'axe du monde, cet axe qui permet par ses racines profondes, ses branches et sa cime, une connexion et un échange constant entre le monde d'en bas, la terre, et le cosmos. Dans la mythologie scandinave et germanique on appelle ces dimensions l'Yggdrasil, le midgard et l'Asgard, qui nourrissent quantité de légendes fascinantes. Les décorations elle-même du sapin ont là encore une symbolique particulière qui n'est pas dûe au hasard. Les bougies qui étaient allumées et les lumières que nous disposons désormais dans le sapin, représentent notre feu intérieur qui ne s'éteint jamais. Les guirlandes (dont les boules représentent les planètes du sytème solaire), forment une ligne ascensionnelle évoluant vers l'étoile polaire couronnant la cime du sapin. 

Il y a en cette célébration, une bienveillance tournée vers la famille, la communauté. La preuve en est de ce besoin particulier de se réunir et de partager, la nourriture, les attentions, les prières. L'esprit de Yule se tourne vers la vie et attise sa lumière.

D'un point de vue spirituel, c'est un bon moment pour être dans la gratitude de ce qu'il nous a été enseigné mais également pour demander des forces pour nous-même, nos proches, notre communauté, pour les prochains mois. Sous la bonne garde de l'étoile polaire qui veille à ce qu'on ne perde pas le nord, sur notre chemin.

Couleurs 

Rouge, vert, doré, blanc, argent, et bleu.

Elément

Terre 

Plantes et Herbes magiques associées

Le gui, le houx, le cèdre, le chène, le romarin, le pin, le sapin l'épinette, la cannelle, le clou de girofle, l'orange et la pomme.

Pierres et cristaux

L'oeil de tigre doré et oeil de tigre rouge, obsidienne noire et obsidienne larme d'apache, calcite miel et calcite rouge, chalcopyrite, chrysocolle, citrine, cornaline, diamant herkimer, grenat, héliodore, héliolite péridot, malachite, onyx, piétersite, prasiolite, quartz fantôme, et quartz fumé, turquoise, séraphinite, serpentine

Animaux sacrés

Le renne blanc, le bouc, le sanglier

Divinités

Terre-mère, Gaïa

Freyja,  

Heimdall, 

Odin, Thor et Freyr (la triade divine) honorant ainsi le passé, le présent et l'avenir.

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Si vous avez l'envie de découvrir davantage les rituels des différents sabbats, les éditions Danaé explorent en 8 guides les Rituels • Recettes • Traditions • Sorts • Divination • Bricolage • Correspondances • Invocations  et Prières, afin de comprendre et de vivre pleinement les 8 célébrations de la roue de l'année. A découvrir !

L'enclos des Ases, Spiritualité des Peuples Nordiques- Aurélia Petri

"Gylfi "Mer" est roi. Seigneur de lui-même et de toute chose, en lui se synthétise et se hiérarchise l'intégralité de l'univers. Consciemment central dans le cosmos, tout ce qui existe sur la terre et dans les cieux se conjugue harmonieusement en son sein. Les Ases, "Poutres", qui séjournent dans ses tréfonds intimes sont les racines transparentes qui fondent le monde. Principes fondamentaux d'intelligence, de sensibilité et de volonté, ils siègent au coeur de toutes les choses vivantes et non vivantes sans que nul ne le sache. Plus inébranlable que la montagne et plus légers que l'éther, ils ne peuvent être ni pensés, ni mesurés, ni saisis et prennent l'apparence d'une absence aux yeux des hommes". A l'heure où le cinéma, les séries, s'intéressent de nouveaux aux dieux anciens, profitez de la perspective de les comprendre au travers de leurs textes mythologiques dédiés. L'enclos des Ases est une œuvre exceptionnelle qui ouvre l'esprit de ses lecteurs à la voie spirituelle des Scandinaves, des Vikings aux Germains. Regroupant en son sein une grande partie des poèmes mythologiques nordiques issus du Codex Regius, de l'Edda Poétique et des Sagas."

Source texte : Résumé - Groupe Alliance Magique.

Imbolc

Célébrée le 1er ou le 2 février dans l'hémisphère nord, et le 1er Août dans l'hémisphère sud, Imbolc est une fête d'origine celtique qui signifie "dans le ventre" en référence à la gestation.

Célébrée partout à travers le monde, on la connait aussi sous le nom de Chandeleur*.

* * *

Et tandis que l'espoir des premiers signes d'un printemps enchanteur se fait de plus en plus pressant et que les jours s'allongent, la nature elle, se prépare à renaître.

40 jours se sont écoulés depuis le solstice d'hiver, et la lumière nous fait davantage grâce de sa présence. Traditionnellement on allumait des chandelles dans les maisons et sur les chemins, les paysans entamaient une procession au flambeau dans les champs pour purifier la terre, ou encore de grands bûchers étaient allumés, et l'on priait la grande déesse de se réveiller, afin qu'elle prépare la terre et favorise ainsi les récoltes futures.

Dans la tradition païenne, cette célébration honore la triple déesse primordiale celte Brigit (ou Brigid), fille de Dagda. Elle est la mère de toute chose. Déesse triple puisqu'à elle seule elle incarne la jeune vierge, la mère nourricière et aimante, et la sage femme. Elle est gardienne du feu sacré et de l'eau (En Irlande, de nombreuses sources sacrées sont dédiées à celle que l'on nomme aujourd'hui Sainte Brigit), déesse de la fertilité, des arts de la forge, de la poésie et aussi de la guérison.

Fête du feu, de la terre et du retour de la lumière, elle est aussi le symbole d'un renouveau spirituel, issu d'une longue gestation, d'un repli sur soi et d'une profonde introspection, donnant désormais l'impulsion à nos actions furtures.

C'est le temps de la guérison, de la purification et de l'espoir. Le temps de laisser parler son intuition et de semer ses idées (dans tous les domaines). C'est le moment parfait (associer à la nouvelle lune) pour s'initier et mettre enfin en pratique tout ce que l'on a appris, et laisser ainsi germer notre pouvoir créateur.

* C'est sous le règne du chritianisme (vers 472 après J-C) qu'Imbolc sera reprit et deviendra la Chandeleur, jour de la présentation du Christ puis plus tard de la purification de la vierge. Les crêpes confectionnées avec la farine qui restait et issue de la précédente récolte, rappellaient par leur forme ronde et leur couleur doré le soleil, et symbole de prospérité, marquaient le début des semaillent d'hiver.

Photo by Toa Heftiba on Unsplash
Un jardin dédiée à la déesse Brigit 
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Couleurs 

Blanc, argent, rouge, rose, jaune, vert

Elément

 Feu        Terre 

Plantes et Herbes magiques associées

Perce-neige, Angélique, Bruyère, Bouleau, Lys blanc, Violette, Myrrhe, Lierre, Cèdre

Pierres et cristaux

Améthyste, Grenat, Andalousite, Aventurine verte, Axinite, Calcite orange, cornaline, Galène, Héliolite, Hématite, Hiddenite, Iolite, Jais, Jaspe rouge, Obsidienne doré, Oeil de tigre rouge, Onyx, Peridot, Pierre Picasso, Piétersite, Prasiolite, les Quartzs, Rhodonite, Rubis, Sodalite, Topaze dorée

Animaux sacrés

Brebis, chèvres, cerf, agneaux, ours, hibou

Animaux spirituels

Phoenix (renait de ses cendres),

Dragon

Divinités

Brigit

Terre-mère, Gaïa

Freya,  

Artémis,

Selene,

La cailleach

Ce livre est conçu comme un almanach, mois par mois, Mara Freeman ravive l'esprit celtique, décrivant les fêtes celtiques qui sont pour la plupart à l'origine des fêtes chrétiennes. Présentant des contes, des légendes, des chroniques - dont de très poétiques extraits sont cités - on trouvera aussi des recettes pour des plats traditionnels selon les saisons, le tout ponctué de très belles poésies antiques ou plus récentes, mais toujours dans l'esprit du monde celte.

 

L'auteur propose une médiation permettant d'accéder à l'autre monde qui est entrelace avec le nôtre. Les esprits, les fées, les dieux son présents - il suffit de traverser la brume qui nous isole de ce monde "numineux" (cet autre monde) pour participer à sa splendeur et en recevoir les effets curatifs.

Maria Freeman, celtisante pratiquante, se donne pour mission de faire découvrir ou redécouvrir le monde celtique mois par mois, fête par fête.                                           Source : Texte descriptif de couverture

Atteignez l’évolution spirituelle grâce à la vraie puissance de votre âme féminine. Faites l’expérience d’un voyage d’évolution grâce à ce guide qui embrasse les archétypes lumineux et obscurs de la féminité. Au moyen d’enseignements gnostiques et mystiques, Meghan Don vous fait découvrir comment travailler avec les sept visages du féminin sacré : les aspects lumineux et obscurs de la fille, de la mère et de la vieille femme, ainsi que l’être illuminé de votre vraie nature.

Au travers de réflexions, de prières, de méditations et d’anciennes formules, Le nouveau Féminin Sacré vous aide à guérir votre esprit, à trouver la libération, et à faire confiance à la voix et à la vision de votre âme. Quelles que soient vos croyances spirituelles, vous pouvez rencontrer chacun des visages du divin et gagner en puissance en explorant avec ce livre de grandes figures féminines sacrées comme Marie-Madeleine, Lilith, la Vierge Noire et Thérèse d’Avila.                                                   

Source : Alliance Magique

Croix de brigit

Ostara

Célébrée entre le 20 et le 23 Mars dans l'hémisphère nord, et entre le 20 et le 23 septembre dans l'hémisphère sud, Ostara plus connue aujourd'hui sous le nom de Pâques, marque l'équinoxe du printemps.

* * *

"Passage de l'intangible au tangible, l'équinoxe de printemps célèbre partout la naissance et la vie qui se déploie. C'est le temps de l'innocence, de l'éveil aux choses du dedans et du dehors. C'est le pouvoir de l'Est."

Laurence E. Fritsch - Le petit livre des jours

Déesse de la fertilité, Ostara ou Eostre, incarne le renouveau de la vie sur terre, la renaissance de toute chose. Cette célébration marque le temps de semer ce qui bientôt germera pour être récolté. Ce sabbat solaire ou de feu, puise ses origines dans les traditions anglo-saxonnes. A cette époque de l'année la lumière est sur le point de l'emporter sur l'obscurité, les jours sont désormais aussi longs que les nuits. Symbole fort de commencement, l'énergie du printemps en est la sève, remontant jusque dans ses racines étymologiques, "prin" signifiant le "début". Il est le terreau d'où fleurira l'inspiration et l'oeuf en est l'offrande rituelle, mais aussi la structure métaphorique. 

 

Et tandis que la puissante nature, se réveille, il est temps d'aller puiser cette énergie pour nourrir notre conscience, notre évolution spirituelle, mais aussi nos projets personnels, professionnels, ainsi que nos passions. C'est un retour à l'équilibre du corps, de l'esprit et de l'âme. Ce qui est en nous, est comme ce qui est à l'extérieur de nous, le printemps est un temps de nettoyage et de purification pour laisser place au renouveau (le grand ménage de printemps ^^), le temps de s'impreigner consciemment de ces nouvelles énergies et de mettre de la couleur et du soleil dans notre vie.

*  *  *

Il est fondamentalement intéressant de se pencher brièvement sur la symbolique de l'oeuf . Tout d'abord représentant la fertilité, il est un éloge au féminin sacré, mais également aux mystères de la naissance et de l'énergie créatrice. Il est la connaissance de ce qui fût avant sa création et le garant du passage de l'unité universelle, et donc du  "Un", au multiple. Il illustre parfaitement ce cycle perpétuel de vie - mort - renaissance et dans toutes les cultures reprennants le symbolisme de l'oeuf, réside cette notion de passage d'un état à un autre, à travers le cycle. Il y a également l'idée que l'oeuf est le résultat d'une symbiose des éléments précèdant sa création et qu'il en est le premier principe d'organisation, dans le sens où il est symboliquement l'essence de la structure même de la vie, à l'image de l'univers. 

 

"Ainsi, l’Œuf primordial, ou Chaos en forme d’œuf, est toujours défini comme réservoir de toutes les possibilités d’existence. Le symbole de l’œuf concerne ici la connaissance de ce qui était avant la création. Le fond sacré de l’œuf est représenté par le principe de l’Un (l’Un comme le principe des choses) et par la finalité de la Genèse créatrice du monde (Cosmos, Dieux, Hommes). L’Œuf primordial se révèle donc comme le passage de l’Incréé à la Création. Toutes les origines et tous les commencements dont rend compte l’œuf symbolique décrivent le passage de l’Un au Multiple, du Chaos à l’Ordre, de la non existence à la vie. En même temps, l’Œuf symbolise la nostalgie de l’état primordial, le retour à l’informel, à l’état embryonnaire, à la matrice des choses. Et le cycle de la naissance et renaissance se poursuit…"

Extrait d'un article sur la symbolique de l'oeuf par Mona Bessaa - Art majeur (cliquez-ici pour accéder à l'article complet de l'auteur)

Ostara - Johannes Gehrts - 1884
L'Œuf orphique de Jacob Bryant, 1774.

Couleurs 

Blanc, rose, jaune, vert, mauve

Elément

Air

Plantes et Herbes magiques associées

La sauge en premier lieu, pour son action purifiante

Le jasmin

La rose

Le lys

La fraise et l'encens de fraise

Pierres et cristaux

Agate teintée bleue, Agate teintée magenta, Aigue-Marine, Amazonite, Ambre, Améthyste, Amétrine, Angélite, Azurite, Calcite jaune, Calcite optique, Cuivre, Danburite, Epidote, Jade, Jaspe jaune, Kunzite, Magnétite octaèdre, Oeil de tigre bleu, Pyrite, Quartz Archiviste, Quartz channeling, Quartz fenêtre, Quartz temporel, Quartz tourmaline, Sugilite, Topaze argent et bleue, Turquoise

Animaux sacrés

Le lapin

L'oeuf (pas facile à catégoriser celui-ci)

Animaux spirituels

Phoenix (renait de ses cendres),

Divinités

Ostara ou Eostre

Terre-mère, Gaïa

Freya  

Pour changer un peu, c'est une vidéo de 10 minutes que j'ai souhaité vous partager ici et que je vous recommande, parce que je trouve que d'une certaine façon c'est un sujet relié, à ce que nous amène à travailler, les énergies de cet équinoxe.

"Comment fonctionne la loi d'attraction ?" par Arnaud Riou, qui nous donne ici des "clés de compréhension", Pour enfin attirer à soi, ce que l'on souhaite "pour soi", dans ce principe que ce qui est en nous se matérialise aussi à l'extérieur. Je n'en dis pas plus je vous laisse découvrir.

Le serpent couvant l'Oeuf du monde est le symbole mythologique de l'énergie créatrice.

Cette gravure de "l'oeuf orphique" de Jacob Bryant, datant de 1774, m'a particulièrement interpellée, parce que cela m'évoque la même énergie de vie, cette énergie créatrice qui sommeil en chacun de nous, la Kundalini, elle-même représentée par un serpent, lové au niveau du chakra racine. 

Lorsqu'elle se réveille, la  Kundalini est une montée fulgurante d'énergie vibratoire extrêmement puissante, et qui va serpenter le long de la colonne vertébrale depuis le sacrum jusqu'au sommet du crâne, transitant par chacun de nos sept chakras et ouvrant des champs de conscience particulièrement élevés. Une telle expérience peut se révéler particulièrement destabilisante lorsque nous n'y sommes pas préparés.

Une autre vidéo plus longue cette fois, sur un sujet qui peut intéresser de nombreuses personnes, l'éveil de la Kundalini. Je l'avais déjà partagé sur la page facebook du blog, mais je tiens à la remettre ici parce qu'elle est vraiment bien faite, et les témoignages sont d'une grande clarté et sans tabou. 

Pour rappel : L'éveil de la Kundalini est une montée fulgurante d'énergie vibratoire extrêmement puissante, qui va serpenter le long de la colonne vertébrale depuis le sacrum jusqu'au sommet du crâne, transitant par chacun de nos sept chakras. Cette montée d'énergie n'a absolument rien d'anodin, puisqu'elle va ouvrir des champs de conscience particulièrement élevés, impactant directement le corps et l'esprit. Ce ne sont pas toujours ceux qui sont préparés à vivre une telle expérience, qui la vivent, mais au contraire des personnes qui n'ont aucune idée de ce qui leur arrive et qui se retrouvent confrontés à quelque chose qu'ils ne comprennent et ne maîtrisent absolument pas. 

🎥 Cet excellent documentaire de Yoann Chaulet pour sa chaîne Yoann TV Conscience, a été réalisé dans le but d'apporter des réponses, aux interrogations que pose ce phénomène.

"Face à cette manifestation particulièrement puissante, je me souviens avoir regretté le manque d'explications et de témoignages sur le sujet, rassemblés au cœur d'une même vidéo.
C'est à partir de ce constat que l'idée a émergé de me charger de la création du support que j'aurais voulu avoir à disposition pour m'éclairer. J'espère de tout cœur qu'il saura répondre au mieux à vos interrogations." 
Yoann Chaulet. (extrait de la présentation du documentaire sur YouTube)

Rappelez-vous également qu'aux Editions Danaé, vous trouverez un livre qui vous livrera les rituels, recettes, traditions, sorts, divinations, bricolages, correspondances, invocations, prières et méditations, pour chaque sabbat de la roue de l'année. 

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